OEPIAP: Histórico gesto de solidaridad y compromiso.


La Organización de Estudiantes de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Peruana (OEPIAP) agradeció con un histórico gesto de solidaridad a la Universidad Nacional de la Amazonía Peruana (UNAP); en virtud de las donaciones alimenticias realizadas para estudiantes indígenas.
“Nosotros somos ahora una organización y estamos acudiendo a varias instituciones para que nos apoyen con la alimentación, algunos sí nos están atendiendo. Es por ello que hemos conversado con la señora del Comedor Universitario de la UNAP, para que nuestro cupo se les dé a otros jóvenes pobres que necesitan realmente de ese alimento. Nosotros también, pero venimos trabajando para conseguirlo”; dijo, en entrevista al Diario La región - Iquitos (12.03.2011), el estudiante Marcio Panduro Paredes, presidente de OEPIAP.

El mismo día sábado por la mañana, en la sede institucional de OEPIAP, logramos la honorabilidad de un breve momento coloquial que exaltó la esencia práctica del verdadero amor por el prójimo; en medio de un mundo urbano que se vuelve cada día más duro para todo joven aspirante y soñador proveniente de pueblos indígenas y comunidades rurales. Marcio Panduro, indígena Awajún y estudiante de Agronomía en la UNAP, hizo música ancestral generadora de melodiosas, profundas y aleccionadoras sensaciones; con una flauta originaria de tres orificios; luego dijo que es importante pensar por los demás hermanos estudiantes universitarios que no tienen asegurado su alimentación y otros problemas inherentes que constituyen los principales obstáculos en el camino hacia el cumplimiento de nuestras metas. “la música que escucharon corresponde al canto de gratitud y alegría que nuestros ancestros practicaban en momentos memorables”, explicó; y arrebató contra mis sentidos cotidianos la sublimidad de un espíritu cargado de sencillez, honestidad y orientador hacia los valores que pueden mantener vivo al hombre en medio de las adversidades.

Este importante referente social y cultural trajo consigo a nuestra memoria la inflexibilidad del rectorado de la UNAP, en el año 2006, que confrontó la solicitud de cupos alimenticios para estudiantes indígenas. Este caso terminó siendo un escenario adverso pero profundamente significativo para la inflexión de equívocas conductas de las autoridades que huyen de los retos propios de la evolución de nuestra sociedad. También, significó la apertura de OEPIAP como una organización cuyos objetivos pasan por la creación de un espacio adecuado para el desempeño académico y cultural, la defensa de los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas, la construcción de una sociedad intercultural incluyente; a partir del uso responsable de la naturaleza.

Actualmente OEPIAP recibe cooperación en materia de fortalecimiento de capacidades (talleres, conferencias magistrales, cursos de reforzamientos) y sostenimiento alimentario. La cooperación de algunas instituciones públicas, privadas y amigos está basada en la lógica de contribuir con la educación: única fuente de bienestar integral de toda sociedad. OEPIAP durante su proceso de consolidación organizativa tuvo algunos desencuentros internos, como parte de toda vida societaria e individual, que sirvieron para la comprensión de las pandillas sociales urbanas e implementación de formas que ayudan evitar entredichos provocados por intereses externos.
Otros estudiantes indígenas se organizaron en la razón jurídica de Asociación de Estudiantes de las Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Peruana (AENIAP), con sede en Iquitos; cuyos objetivos son los mismos orientados a lograr metas académicas sin perder su identidad cultural y contribuir con el bienestar de los pueblos indígenas. No obstante, es muy recomendable que OEPIAP y AENIAP vigoricen sus esfuerzos, prioritariamente, hacia el cumplimiento de sus metas por los que han venido a Iquitos: estudiar para liderar. Y cuando estén mejor preparados para ejercer liderazgos claros y eminentes hubieran encaminado los controvertidos temas como la política partidaria para la toma de decisiones históricas.

Hermanos y hermanas:

OEPIAP y AENIAP, después del asunto académico, deben mantener su independencia y racionalidad institucional. Cada decisión deberá pasar necesariamente por el consenso que implica conocimiento y aprobación. Ninguno de ustedes, estoy seguro, que aceptan injerencia de otras personas o instituciones en lo que tienen que decir o planificar; nadie está autorizado hablar, cantar y escribir por ustedes mientras estén vivos. Es permisible un acompañamiento externo en términos de colaboración y respeto. Esta postura de autonomía en plena juventud dilucida inteligencia, sabiduría propia y valentía. Así podríamos avanzar en el difícil y prolongado camino hacia la autodeterminación.
Muchos éxitos; que los Apus y Huáymacus nos guíen.

“Esperanza para el Amazonas”: un viaje hacia la interculturalidad.

Durante la última semana del mes de febrero del presente año (22-28 Feb 2011) se llevó acabo un importante taller “Esperanza para el Amazonas; Emprendimiento y Cultura Sostenible”; organizado por The Tavistock Institute, T-Consult, The Grubb Institute, Group Relations Internacional. Se llevó acabo en la comunidad de estudiantes indígenas ubicado en el predio de la Red Ambiental Loretana. Para los objetivos del evento el escenario social fue denominado “Comunidad Temporal de Aprendizaje” involucrado en una tarea primaria “para aprender a promover el espíritu investigador a través de la experiencia de liderazgo, responsabilidad y amor con el objeto de lograr una transformación sostenible del Amazonas”.

El taller se llevó acabo “sin ponencias o charlas magistrales”. Los participantes tuvieron el referente en un mapa que ayudó a distribuir el espacio físico y la organización de la agenda diaria; convertida en centros de pequeños estudios (subsistemas) y un “sistema general” conteniendo un momento de meditación; matriz de sensaciones sociales; espiritualidad, fe y creencia; arte y plenaria. La comprensión de los participantes ha tenido varios puntos de inflexión durante el curso del taller generado por su “forma no convencional de aprendizaje que no requiere de entrenamiento previo”. Teníamos que ejercer la individualidad a partir del psicoanálisis como medio de exploración y expresión de los valores sensoriales y cognitivos. Los 47 “líderes indígenas” de 8 pueblos amazónicos hablaron mucho sobre los sueños (del acto de dormir), su interpretación y relación con el “sistema” (denominación asignado a la estructura integral del taller). Las emociones, ideales, sensaciones y deseos ha sido escasa y difusamente expresada; cuyo silencio puso en evidencia la disciplina del colectivismo como base de las relaciones sociales y económicas de los pueblos indígenas y el método de transferencia de los conocimientos tradicionales. En los últimos días del evento, muchas emociones fueron efusiva e individualmente exteriorizados; que dio nacimiento a un singular diagrama intercultural: cantos sagrados, danzas autóctonas, padre nuestros, aves marías, voces liberadoras. Quizás se cumplió, en cierta forma, la teoría del Espiral del Silencio; pero, con grandeza y elegancia milenaria.
“El único requisito indispensable es el deseo de explorar, descubrir y aprender de la experiencia vivida”; Pues, los participantes son mayoritariamente jóvenes estudiantes universitarios. La experiencia vivida comprende la construcción de su personalidad y del compendio inicial de los conocimientos propios de su nacionalidad indígena. Estos legados no fueron difundidos en el “sistema” por su frescura embrionaria. No obstante, camina hacia una adecuada interculturalidad.

El taller no generó ningún documento que permita conocer las conclusiones o apreciaciones de los organizadores sobre el “viaje” que emprendieron durante una semana por itinerarios desconocidos en materia comportamental. Desde nuestro lado podemos estimar el siguiente legado y aprendizaje:

1. Se ha logrado articular, con la misma jerarquía, liderazgo, responsabilidad y amor. Entendido como un triángulo de valores que hará posible la construcción adecuada del Amazonas para el ‘Buen Vivir´.


2. Mantener vivo la espiritualidad propia.
Entendido como un vehículo hacia los conocimientos tutelado por los espíritus del mundo material e inmaterial (aire, agua, fuego, tierra y energía). Permite tratar y entender la dinámica integral del mundo.

3. Construcción del colectivismo intercultural paralelo a la capacidad del entendimiento y desarrollo personal.

El proceso de apertura de la vía hacia el ´Buen Vivir` de los pueblos y comunidades amazónicas comprende la cooperación de indígenas y no indígenas; en un esfuerzo duradero y versátil.

4. Sostenibilidad organizacional y comportamental.
Las organizaciones son los resultados del comportamiento y sueños de sus líderes.

Los jóvenes indígenas y personas que día a día trabajan en el encuentro de sus sueños y en la construcción de una nueva vía social; hoy, han mejorado su capacidad de interactuar.