“Si no hubiéramos logrado titular y defender mi comunidad estaríamos invadidos hasta quizá asesinados”

Durante mi viaje por las comunidades indígenas de distintas cuencas de la amazonia peruana encontré valiosas razones para sentirse una vez más motivado y comprometido en la noble labor de contribuir en la realización común de los sueños más encumbrados: la titulación de comunidades indígenas. Pasó más de una década esperando hasta que en menos de un año mi comunidad fue titulada con el apoyo de AIDESEP con su aliado Rainforest Foundation US, estamos muy agradecidos, dijo el jefe de la comunidad nativa Nuevo Jesús de Praga, bajo amazonas, Loreto. Las amenazas de invasión de foráneos y la recurrente confrontación no han cesado del todo después de haber logrado la titularidad colectiva de esta comunidad. Sin embargo, la seguridad jurídica es una herramienta de salvaguarda a favor de nosotros los Pueblos Indígenas.

 

La peligrosa avidez de ocupar con violencia parte del territorio de los pueblos indígenas supera la alegría de la formalidad comunal y obliga a no bajar la guardia para garantizar la seguridad prolongada y el autodesarrollo, la gestión eficiente de los recursos, la vigencia activa de los conocimientos milenarios y las estrategias propias de control territorial.

 

El líder fundador de la comunidad nativa Remanso del Yavarí –ubicado en la triple frontera Perú, Colombia y Brasil– fue asesinado con irreproducible crueldad en el mes de agosto de este año, por personas dedicadas al cultivo ilícito de coca. Su esposa, hijos y familiares directos huyeron raudos después de una tensa y subrepticia sepultura. Los criminales estuvieron a escasos pasos de ellos para aniquilarlos y así tomar la comunidad sin riesgo alguno. Todo lo que viene después son hechos que hierven la sangre y vuelcan lágrimas porque la búsqueda de justicia jamás existió de ningún lado, por temor o encubrimiento. Remanso del Yavarí es una comunidad titulada y su caída en manos de criminales representa hoy el mayor peligro para otras comunidades.

 

Este funesto escenario de asesinato y olvido de líderes indígenas ha ido disminuyendo gradualmente en los últimos años debido al considerable avance del proceso de titulación de las comunidades indígenas. AIDESEP y sus aliados apoyaron acciones relevantes para hacer posible la titulación de más de 100 comunidades en los últimos cuatro años y todavía falta 560, esta brecha deberá ser reducida sin pausa para el bienestar y la paz de los pueblos indígenas. “Si no hubiéramos logrado titular y defender mi comunidad estaríamos invadidos hasta quizá asesinados”, dijo con mucho entusiasmo un líder del pueblo Kukama de la cuenca baja del río Marañón.

 

El modelo de titulación liderado por Aidesep con el soporte de sus aliados como Rainforest Foundation US, hace que anhelos de décadas para asegurar la tenencia mediante un título se haga realidad. Este proceso ha reducido la brecha en tiempos y recursos lo que ha garantizado el principio de libre determinación de los pueblos indígenas, este modelo empodera a los pueblos indígenas y a sus organizaciones representativas en alianza estratégica con el Estado ( DIRDAGRI).

 

Si las comunidades nativas nunca hubieran sido reconocidas y tituladas, podrían haber enfrentado mayores dificultades en la defensa del territorio ancestral y la cadena de transmisión de los saberes tradicionales estarían convalecientes, los bosques prístinos convertidos en monocultivos y en barbechos degradados en su capacidad de ofrecer al mundo soluciones climáticas concretas.  Sin embargo, la titulación no es una muralla imbatible, es fundamental y urgente robustecer la vigilancia y control del territorio, proteger a los líderes y defensores, exigir políticas públicas y del sector empresarial global mayor respeto de los derechos fundamentales y colectivos

 

La última trinchera: Los pueblos indígenas amazónicos

 

El crimen organizado escaló en ferocidad porque malos funcionarios y políticos de alto rango e intermedio del Estado peruano se han convertido en aliados detrás de bastidores, en la sombra. Las enormes ganancias de las actividades ilegales ingresaron también a los bolsillos de los pérfidos oficiales de la PNP y de las fuerzas armadas, de los jueces y fiscales, gobernadores y gobiernos locales, senadores y diputados, medios de comunicación y líderes de opinión, líderes sociales, tenedores de predios y concesiones forestales, otros operadores de los tentáculos más brutales que avanzan como células cancerígenas en los órganos vitales de la sociedad. Aquellos perversos que han jurado cumplir la carta magna en el deber de garantizar la plena vigencia de los derechos humanos y de proteger a la población de las amenazas contra su seguridad y bienestar general, no han sido derrotado en combate convencional ni asimétrica sino corrompido en el campo de los valores y de la ética a cambio de dinero fácil y poder presuntuoso.

Amparado por las “leyes pro crimen”, la extracción de oro en la amazonia peruana destruyó miles de hectáreas de bosques, debilitó las acciones de seguridad e interdicción de la PNP y la Marina de Guerra, contaminó con mercurio a miles de personas mayoritariamente de las comunidades nativas y que el asesinado de líderes defensores estén siempre bajo el paraguas de la impunidad y el olvido. El narcotráfico multiplicó la apertura de aeropuertos clandestinos en la selva sin que los ojos de los comandos antidrogas lo vieran ni a través de la avanzada tecnología satelital del tráfico ilícito de drogas, que disponen.

El estudio del Centro de Innovación Científica Amazónica (CINCIA), reportó que en la región de Madre de Dios se estima que se liberan unas 180 toneladas de mercurio al año. Además, en 2024 en las cuencas del Nanay-Pintuyacu y el Bajo Putumayo, en Loreto, encontró que el 97 % de las 439 personas estaban contaminadas de este metal. El mercurio en su forma gaseosa es predominante en el aire y puede permanecer allí durante varios meses, recorriendo largas distancias antes de depositarse sobre la vegetación, el suelo o los cuerpos de agua. Enfatiza CINCIA.

AIDESEP, los Gobiernos Territoriales Autónomos (GTAs) y los líderes de las comunidades, con la finalidad de frenar el avance y la barbarie del crimen organizado, han reforzado sistemas propios de control y vigilancia del territorio ancestral, incorporando tecnología de alerta temprana, mejorando capacidades y pertrechos de los comités de autodefensa y guardias indígenas, gestionando riesgos y planes de patrullaje, alertando a las autoridades que si hubiera algún mortal desenlace que no abandonen a los deudos y que la justicia prevalezca. Este triste y doloroso cuadro es un acontecimiento inevitable de muerte del defensor, del líder que jamás se rindió ante mil amenazas recibidas y dos mil nobles consejos de abandonar el frente. Estando seguro solamente de una cosa, que la injusticia en su tesitura más deplorable no podrá jamás sobreponerse al poder del ejemplo y de la brillantez eterna del heroísmo. Más temprano que tarde algún tipo de juglar contemporáneo y vernacular irá de pueblo en pueblo, de comunidad en comunidad contando a los niños y jóvenes las hazañas y sueños de aquellos hombres y mujeres que dieron su vida en defensa del territorio, la vida y la cultura.

Las más importantes trincheras legales y morales del Estado y autoridades gubernamentales fueron debilitadas y agujereadas por la economía ilegal. La invasión está en marcha, si no hay una pronta contraofensiva el poder de la minería ilegal de oro y narcotráfico tomarán el control del país. En este contexto de zozobra y violencia los pueblos indígenas serán los que lleven la peor parte porque los recursos de la sangrienta cadena de valor abundan en tierras protegidas por miles de años. Entonces, una vez más la arquitectura de defensa del territorio milenario se pondrá a prueba, basado en la historia de imbatible resistencia.

No hubiéramos cosechado tempestades

Si cada persona hubiera sembrado más ideas importantes, fértiles y más acciones objetivas que anodinas y perjudiciales, la sociedad donde vivimos ahora tendría mejor horizonte de bienestar y prosperidad. Si cada individuo y cada autoridad durante el ejercicio de sus deberes y funciones jamás o en menor tamaño habrían quebrantado la ley y las reglas de juego, el país de hoy tendría instituciones privadas y públicas vibrantes de éxito y de sueños promisorios. Con más honestidad y menos desvergüenza, tendríamos como referente una historia del Perú encomiado por todas las generaciones. La derrota de la hipocresía en los campos de batalla para encumbrar el poder del ejemplo triunfal, daría paso al ardiente espíritu de la transformación, la innovación y la genialidad de todos los campos de la ciencia y la cultura. El camino de la posteridad estaría allanado para lograr la arquitectura de la planificación estratégica más allá de cincuenta años. Basado en pilares fundamentales que privilegie, en esencia, la felicidad de la persona y la integridad del territorio donde vive.

Tenemos paradigmas locales y universales que están inspirando en estos momentos a millones de personas que defienden ideas y concretan acciones orientadas a lograr un mundo mejor. Por ejemplo, el triunvirato conformado por los pueblos indígenas, nuestro señor Jesucristo y Copérnico. Por un lado, la inquebrantable resistencia y lucha diaria contra la destrucción de su territorio y del medio ambiente global. Por otro, el evangelio del amor a Dios y al prójimo. Tercero, el nacimiento de la revolución científica a través del heliocentrismo. También, en los lugares prístinos y remotos de la amazonía existen voces y códigos memorables que solamente los indígenas pueden descifrar en beneficio de una vida saludable y del buen vivir.

La fotografía de este momento de nuestra realidad es dolorosa y aún más terrible porque el presente distópico y deseado que se dibujó en los párrafos anteriores ni siquiera tiene viso de existencia sino de un brutal retroceso que agoniza la esperanza de los más pobres y socava gravemente la paz y la democracia. El avance de la corrupción a gran velocidad en los últimos 20 años echó abajo a las instituciones de prevención, control y sanción. Alentando así el incremento de la minería ilegal de oro y del narcotráfico en la amazonía. Estas dañinas actividades son como células cancerígenas que si no se cura a tiempo hará metástasis comprometiendo los órganos del Estado y lo que viene después es el descalabro y la muerte. Analistas con buen olfato suscriben la sospecha de que el Perú dio seguidas zancadas hacia el estatus de narcoestado.

Nosotros tenemos el remedio para salvar al país de esta crisis, toda la vida la medicina estaba en nuestras manos. Es de vida o muerte comprometernos a adoptar la educación de la integridad y la transparencia, desarrollar como sociedad la cultura de la decencia y la responsabilidad. Exigir a las autoridades mejorar visiblemente la educación y salud, el ingreso percápita proveniente de la gestión eficiente y sostenible los recursos naturales, mantener la estabilidad de un buen modelo de gobierno, incluir a los pueblos indígenas en la política nacional de desarrollo respetando sus derechos colectivos y fundamentales. Finalmente, en las próximas elecciones de las autoridades locales, presidenciales, senadores y diputados, votar bien.  Castigar la corrupción en las urnas.   

50 años muy bien transitado como individuo y sociedad, funcionario y gobierno, trabajador y empresa, estudiante y universidad, padre e hijos, emprendimiento y legalidad, diversidad cultural y respeto, tendremos el Perú que soñamos.

El hogar es todo nuestro territorio, la historia nos cuenta las colinas, las quebradas, los sitios sagrados.

 

El hogar es todo nuestro territorio, la historia nos cuenta las colinas, las quebradas, los sitios sagrados.

En el último semestre de este año visité varias comunidades de distintos pueblos indígenas de la selva del Perú, encontrando en cada gesto de hospitalidad y efusiva bienvenida una enorme expresión de reconocimiento, alegría, escepticismo, expectativa y esperanza. El preludio de toda solemnidad es siempre una historia bien contada por los mayores que involucra inevitablemente contextos de abundancia, violencia, escasez, visitas ilustres y hazañas que rompieron el cerco de la ignominia y dieron paso a la enhiesta mirada del porvenir. Esta línea de tiempo corresponde a un siglo de acontecimientos que labró la vida colectiva paso a paso, hasta el día de hoy. En la actualidad los pueblos indígenas que controlaban grandes extensiones de territorio amazónico hoy están confinados a vivir en comunidades al amparo de leyes que están siendo cada vez más antagónicas. La sobrevivencia de la cultura y de los conocimientos milenarios permanecerán vivos y vigorosos únicamente en la vasta naturaleza indómita. Esta reminiscencia de vida o muerte hizo posible acelerar la carrera hacia la recuperación y ejercicio del gobierno autónomo del territorio. Los pueblos Awajún y Wampis se dirigen con claridad hacia este horizonte abriendo trocha entre interminables marañas legales, sociales y políticas.

Cada día que pasa la maquinaria de tortura del Estado aprieta con más fuerza del pescuezo de los pueblos indígenas y de sus organizaciones. El aciago objetivo comulga estrictamente con los planes corporativos y del crimen organizado: destruir la herencia colectiva y abrir las entrañas de la amazonia hacia la industria de la materia prima y la formalización o reciclaje de grupos delictivos y consumación de la impunidad. El extractivismo en el Perú en territorio de los pueblos indígenas hubiera sido una apreciada oportunidad y de exorbitante aprobación si pudo haber sido responsable en materia social y ambiental. Una vez dijo un líder indígena que la actividad petrolera en la selva es como “flor de un día o pan para hoy y hambre para mañana”. El reciente auge de la minería ilegal en los ríos y quebradas es una dolorosa continuidad del flagelo que sufrirá por mucho tiempo el eslabón social más vulnerable: los pueblos indígenas.

Durante mi recorrido bajo el dosel de la casa grande encontré un mundo tal como describían oriundos y foráneos. Sitios altamente contaminados por la actividad petrolera donde la exuberante vida de antaño no volverá a florecer nunca. Riberas devastadas, árboles caídos y toda la cadena alimenticia envenenado por mercurio. Grupos armados clandestinos custodiando la comarca del patrón, tienes que identificarte para seguir o regresar de tu destino. Viudas y huérfanos desprovistos de opciones concretas de bienestar y de acceso a la justicia. Tantos otros daños que trae a la memoria la ilustración del paso de las hordas salvajes en las aldeas del medioevo y la ocupación sangrienta de la tierra de los apaches por el gobierno americano de entonces.

El hogar es todo nuestro territorio, la historia nos cuenta las colinas, las quebradas, los sitios sagrados. Si ellos mueren también moriremos, si tienen larga vida estas frondosas entidades el mundo no sufrirá el castigo de las calamidades naturales. Debemos cuidar de ellas con la proeza espiritual que confiere la coca, el tabaco, el toé, la ayahuasca. Debemos aprender y practicar las mejores enseñanzas de todas las culturas sin prescindir de lo nuestro. La interculturalidad no deberá propiciar el sincretismo ni ser la antípoda de la ciencia convencional, sino un proceso de aprendizaje común arropado de sabiduría ancestral. El progreso duradero y deslumbrante de un pueblo o una nación debe forjarse en la continuidad de su historia y cultura propia. Entonces, en armonía con esta entelequia no habrá punto de quiebre en el curso de los planes encaminado por los pueblos indígenas amazónicos, defenderemos siempre la herencia de nuestros antepasados.

Gobierno, empresa y crimen organizado buscan debilitar y amordazar a organizaciones indígenas.

Hace 45 años que la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) nació del vientre del territorio ancestral, arropado desde entonces por los pueblos indígenas amazónicos que estuvieron en esta parte del hemisferio antes de los virreinatos de España y de la constitución de la república del Perú. Los objetivos fundacionales de esta organización de milenario linaje se concibieron y se entretejieron con los valores culturales transmitidos de generación en generación, con el paso del tiempo su designio primigenio de ‘defensa del territorio ancestral para la continuidad de la vida y la cultura propia’ no solamente permitió el buen vivir de miles de comunidades originarias sino también el bienestar de millones de personas alrededor del mundo. Investigaciones de entidades de gran prestigio coinciden en asegurar que el territorio habitado por los pueblos indígenas es donde mejor está conservado el bosque. Asimismo, existe abundantes recursos naturales de importante valor comercial como arboles maderables, oro, germoplasma, especies, petróleo y tierra fértil. Este esfuerzo generacional y colectivo de cuidado de la ‘casa grande’ y de ‘nuestro mercado’ tiene y sigue teniendo un costo cada vez más alto, desde la muerte de indígenas y policías en la curva del diablo (Baguazo) en junio del 2009 –en la historia reciente– hasta el asesinato de 35 líderes indígenas defensores en los últimos 15 años. Estos dos trágicos y dolorosos sucesos tienen las mismas motivaciones. El primero fue el resultado de una brutal represión contra los que ejercían el derecho a la protesta pacífica –en el último gobierno aprista– en defensa del territorio del pueblo Awajún y Wampis que el gobierno había decretado a favor de la inversión extranjera. El segundo caso ha sido y sigue siendo perpetrado por el crimen organizado vinculado con la minería de oro, tráfico de madera y cultivos ilícitos, quienes al no encontrar quien los frene desde la fuerza pública, desde el Congreso de la República y desde el ejecutivo avanzan arrasando con la vida de los lideres indígenas que se oponen a la invasión del territorio de su comunidad.

En este difícil contexto y similares AIDESEP siempre estuvo presente para exigir al Estado la defensa de la persona humana y el respeto de su dignidad -tal como reza la constitución política del Perú– y al derecho de los pueblos indígenas de vivir en paz en el territorio heredado de sus antepasados. Demanda también el fin del creciente poder e influencia que la economía ilegal ejerce hoy mismo sobre algunos funcionarios públicos, empresarios y políticos en agravio de la seguridad, la salud y la vida de los indígenas en los lugares más alejados.

Durante los años de vida institucional de esta importante organización indígena no hubo nunca una época prolongada sin que sus dirigentes y congéneres estuvieran libre de persecución, asedio, discriminación y violencia. El punto más alto de agresión de los derechos colectivos y fundamentales fue el “baguazo” del 5 junio 2009. Desde entonces se había vislumbrado que las políticas públicas se adecuarían a la visión de desarrollo intercultural y el respeto de los derechos colectivos y fundamentales de los pueblos indígenas. Sin embargo, podemos ver con claridad en estos últimos años el avance de una amenaza existencial comparable con la narrativa y las decisiones políticas que alimentaron lamentables e innecesarios conflictos sociales. Hay algo mucho más peligroso ahora, no solamente el gobierno sino también algunas empresas y el crimen organizado busca de manera sistemática y violenta debilitar a AIDESEP, con el fin de silenciar sus innumerables reclamos y denuncias de asesinato de líderes indígenas que impiden en el lugar de los hechos la invasión del territorio ancestral, la desaparición de la EIB, socavar la existencia de los PIACI y la revisión de APCI para silenciar e inhabilitar organizaciones de la sociedad civil.

Bajo Canampa: un antes y un después de la prodigalidad del territorio ancestral

Hola niña, cómo te llamas. Sonrió sin detenerse tras los pasos de un grupo de niños que iban a la escuela. Tenía en una mano una bolsita con tres huevos y en la otra un cuarto de fideos empaquetado. Pregunté si va a la escuela, dijo que sí con un gesto combinado entre el deseo de desayunar primero y no llegar tarde. Abrió el seto frontal de su vivienda y se fue sin despedirme. Eran las siete y media de la mañana del segundo lunes de octubre cuando se dio este acontecimiento enaltecedor y vislumbrante que devela por un lado el amor de la niñez indígena por la educación y por otro el notable deterioro de la prodigalidad del territorio ancestral.

Nosotros en Bajo Canampa y la mayoría de las comunidades de esta cuenca y alrededores, hace mucho tiempo que sufrimos de la escasez de alimentos provenientes del bosque, me dijo –más temprano del mismo día que había tenido el breve pero memorable encuentro con la niña Awajún– un poblador a modo de preámbulo de una narrativa extensa que encuadró con realismo histórico un antes y un después de la abundancia y su degradación imparable dentro de un contexto que tiene el mismo motivo y causal: el aumento de la población, el consumo descontrolado y la falta de respuesta oportuna y sostenible. Deseamos con urgencia un conjunto de acciones que ayude a recuperar las bondades de nuestros montes, cochas y quebradas y en estos tiempos dependemos mucho del mercado de la ciudad porque nuestro mercado se ha empobrecido, culminó el diálogo con esta afirmación. Nos despedimos con un apretón de manos que subyacía en ella sentimientos de hospitalidad, nostalgia y esperanza. Entonces, pensé con rapidez y comprobé una vez más que la pobreza monetaria es una condición humana que nos hace vulnerable en un entorno árido y desprovisto de alternativa fuertemente conectado con el legado, la historia, organización fuerte y liderazgo claro, conocimientos propios y planes viables.

En la asamblea de más de cien líderes que se realizó el día siguiente (es decir, el tercer martes de octubre) en Bajo Canampa, los temas de debate y acuerdos estuvieron alineados con la descripción social y económica brindado el día anterior por el comunero y líder, cuyo nombre no logré recordar hasta el día de hoy. El cónclave decidió combatir los graves impactos de la minería ilegal de oro –y otros problemas como de salud y educación– en el territorio ancestral de los pueblos indígenas Awajún y Wampis desde las murallas de la autodeterminación que se encarna ahora en el proceso de consolidación de los gobiernos territoriales autónomos. Se afrontará con tenacidad en medio de las dificultades que se alimenta en el abandono y complicidad del actual gobierno y en las divisiones intestinas de las comunidades indígenas, auspiciadas por el mismo flagelo. Las enormes ganancias que produce la minería de oro no se pueden reemplazar por ninguna actividad legal en este momento, en consecuencia, el dinero sucio está actuando como aplanadora de los sistemas de control y fiscalización de las instituciones del Estado, dejando a los pueblos indígenas en la razón de poner a prueba sus propias instituciones de control y vigilancia para salvaguardar la vida, la cultura, el territorio, la biodiversidad y el bienestar común.

Bajo Canampa es una comunidad Awajún ubicado a veinte minutos aguas arriba de la ciudad de Nieva, Condorcanqui, río Marañón. La niña Awajún que fue a la bodega a comprar los insumos para el desayuno, emocionada y deprisa para llegar a la escuela a tiempo, simboliza la verdad del mundo territorial hoy languidecida y que no está amamantando bien a sus hijos, representa el vacío de los compromisos de todas las latitudes para la defensa de la amazonia a partir del bienestar de las pueblos y comunidades indígenas.

Los conocimientos de los ancianos están muriendo con ellos.

 

Transcurrió más de cien años desde que los sabios indígenas del pueblo huitoto murui poseían conocimientos extraordinarios y sobrenaturales. Tantos otros pueblos tenían lo suyo, admitía mi abuelo. Su declive fue acelerado por la evangelización y la prohibición prolongada del uso y ejercicio recurrente, dejando a su paso el imbatible muro de la discriminación y olvido. La transmisión generacional, en consecuencia, fue interrumpido, disminuido y ataviado por la consiguiente enseñanza proveída en las escuelas cristianas. Imposible no mencionar la ruptura de la columna vertebral que la aberrante y genocida época del caucho infligió al refulgente proceso cultural propio de entonces.  

Los esfuerzos de investigadores y exploradores hicieron posible conocer a la luz de nuestros días la diversidad, jerarquía y efectos de los conocimientos vernaculares. También, la tecnología de la información y la comunicación frenó la velocidad de la decadencia y permitió la recopilación y documentación de importantes fragmentos de los vastos saberes.

El antropólogo y lingüista suizo Jürg Ulrich Gasche (1940 Suiza – 2020 Perú) –le llamábamos izo (tío) Jorge Gasche, por respeto y admiración– dedicó más de media vida en investigar y demostrar que la sabiduría huitoto murui –por antonomasia echó luz el universo de la cultura de otros pueblos indígenas para develar su hermosa y riquísima dimensión– es profunda, poética, filosófica, figurada y a la vez pragmática en la creación de ecosistemas de vida y cambios dinámicos para remontar la valla del peligro. Decía izo Gasche: Tengo grabado el discurso de tres horas y media sobre el origen de la tierra y sus alrededores (binie kumuillano) y otros géneros cognitivos entre ellos sagrados que los sabios disertaban únicamente en actos ceremoniales para rendir homenaje a la semilla, cosecha y la abundancia de comida, inauguración de una maloka, bienvenida de un ser totémico y otros acontecimientos que constituyen vitales en el desarrollo de la cultura y la vida saludable. Asimismo –seguía contando izo en el mambeadero (lugar de diálogo) con buena dosis de coca y tabaco en ingesta, en reciprocidad– que los sabios y ancianos de quiénes recibió generosamente los conocimientos ancestrales murieron pocos años después. Probablemente, conmigo los abuelos sabios debieron haber cumplido el deseo de asegurar la transmisión de saberes hacia otras latitudes y generaciones donde en algún momento volverá a amanecer la palabra.

Quedamos todos maravillados y con miles de preguntas sin respuesta, porque los que deberían responder ya no están con nosotros sino ulteriores representantes consanguíneos y líderes que procuran mantener vigente el brillo de la milenaria cultura huitoto murui. En un fragmento del discurso sobre el origen se refiere, por ejemplo, a la posada del conocimiento universal basado en el “canasto de la sabiduría” del cual los seres humanos están logrando acceder poco a poco. Dónde estaría ubicado este tejido conteniendo los saberes del mundo, cómo los sabios o n+mairamas (sabio de más alto nivel) lograban llegar a ella, qué tipo y cantidad de conocimiento estarían en el cesto organizado –tal como reza el discurso de origen– en una especie de panal con celdillas de colores relucientes. Descifrar e interpretar con respetable aproximación la totalidad del discurso tardaría muchas horas, días o semanas. Teniendo en cuenta que su construcción es metafórica y con abundante simbolismo –dijo izo Gasche– la respuesta exacta de las preguntas a estas alturas de la civilización solo puede ser encontrada a través de las plantas maestras: coca, tabaco, ayahuasca y yajé.

Si hubieran sabido escribir los historiadores murui habrían contado con el lente de la verdad y con detalle cómo hacían los n+mairamas y guerreros, por ejemplo, para viajar por el espacio aéreo en naves fabricadas con el poder del discurso de origen. Cómo hacían levitar los pilares de madera dura de más de quinientos kilos para que una sola persona pueda maniobrar en la construcción de la maloka. Hay muchos hechos similares y reales que enumerar, de extraordinaria tesitura. Recientemente (julio 2023), cómo sobrevivieron 40 días en la selva colombiana los cuatro niños huitotos murui perdidos, quizá la selva no es enemigo sino amigo de los pueblos indígenas, por la incansable y armoniosa coexistencia durante siglos, porque estamos y debemos estar juntos el hombre y el bosque para salvar el mundo de las embestidas muy bien conocidas.

La revitalización y práctica extendida y profunda de la cultura huitoto murui y de otros pueblos indígenas debe convertirse en una prioridad para el buen vivir en el territorio ancestral, consiguientemente fortalecer el esfuerzo global orientado a detener la destrucción de la amazonia.