Momentos primigenios.

Parte I

En el predio de la Red Ambiental Loretana, sede Iquitos, se ha construido una réplica primigenia de una Maloca (jofo). Jóvenes de la Asociación Curuinsi y la Comunidad Universitaria de OEPIAP lograron la asignación de un sitial en cada fragmento inmaterial que instituye la tradicional arquitectura de origen Murui. Los esfuerzos iniciados se inspiran en la comunidad neisai (Atta Cephalotes); por su disciplina, orden, unidad y colectivismo constructivo. Privilegian la oralidad como vehículo de aprendizaje y defienden la interculturalidad sin jerarquías; como base de la gestación de una nueva generación autóctona en la amazonia.

Según la palabra de la creación (rafue uai) del pueblo indígena Murui el mundo está habitado por espíritus que guardan y resguardan la sabiduría legado por el Dios creador (buinaima). Los brujos (aima) y el sabio (n+mairama) son poseedores del vasto, viviente y abstracto conocimiento ancestral que sostiene la vida del pueblo mediante enseñanzas morales de fácil aprendizaje y aplicación (llétarafue). Las ánimas de la naturaleza y los poseedores del conocimiento se comunican en un escenario espiritual con la fuerza extraordinaria de la coca y el tabaco. La armoniosa relación entre la entidad humana y animista del bosque no se deteriora mientras el hombre usufructúa con aprecio y sin desperdicio los recursos disponibles.

Las entrañas de la Maloca dilucida la obra “Las hijas del cacique” (De Brus Rubio – artista plástico Murui), recrea el imaginario de los jóvenes provenientes de 10 pueblos indígenas y expone la pureza como ícono de reproducción de la abundancia. Muchos ojos se detienen en la sencillez de una tonalidad o grafías peculiares que protestan o celebran el lenguaje del mundo moderno, ensanchan la maestría del instinto y del sentido de contemplación subyugado por el lado oscuro de la realidad. Nacen nuevas inquietudes sobre el rol de la mujer y su nubilidad, por ejemplo, desde la cultura Tikuna; contadas por ellos mismos.

Ferny Medina, joven Murui estudiante de medicina, aprendió la milenaria percusión del manguaré. – El manguaré suena cada mañana invitándonos al encuentro diario con un fragmento consecutivo de nuestra historia, mitos, prácticas y espiritualidad que nos legó nuestros abuelos. Hacemos, así, solemne e inmortal la resonancia que regresa del pasado trayendo consigo ecos de abundancia y alegría. Aquella sabiduría milenaria, que ignoré y abandoné, se manifiesta grandiosa y apacible como una montaña viviente con palabras profundas, conmovedoras, poéticas y gentiles; como si estarían dirigidos a dioses e hijos célebres de la tierra. Comprendí la inmensidad de nuestra oralidad y me emociona pensar en la capacidad de memoria de nuestros antepasados para asilar incalculable información rigurosamente organizada con estilo propio de figuras, metáforas y fonemas. La escritura ha sido fatal para el imperio de la palabra y la voz unificadora, curativa, substanciosa y divinamente vinculante. Quiero rescatar y practicar el saber de mis abuelos para ser un buen médico al servicio de la humanidad - argumenta.

Los jóvenes indígenas, de la Comunidad Universitaria, dicen que la construcción de la Maloca hizo sonreír a nuestros antepasados que algún día encargaron a sus hijos la prolongación de la sabiduría ancestral como alternativa de vida. Significa una respuesta a la incesante solicitud de los pueblos para confrontar el deterioro de lo propio. Dicen que aquí (Maloca) habrá encuentros entre el pasado y el presente; entre el conocimiento tradicional y global; entre el joven indígena y no indígena; entre el hijo pródigo y el perseverante; entre el bosque y sus amenazas; entre la sencillez y la arrogancia; entre el temor destructivo del mundo y la esperanza constructiva.

En el interior de la Maloca habita el reino del silencio y un eco envolvente de sonidos del otrora mundo bello. Se escucha los latidos de la tierra invitándote a descubrir su origen y significado. Los vientos traen consigo el hálito del cielo y el mensaje de otros mundos. Sin embargo, ésta realidad son percepciones de una casta ascética providenciales del ayahuasca, toé, toca y tabaco. No hay mirada de la realidad completa desde la cotidianeidad mental – espiritual.

El 09 de agosto del 2011, se inauguró la “Maloca del Aprendizaje y Encuentro Intercultural / n+mairako nagazie d+ga ga+r+kako” – en Murui-. Su apertura atañe al baile ‘erag`; baile dedicado a la floresta y animales para estrenar casa nueva. Desde la selva aún prístina de la cuenca del Ampiyacu – Loreto, llegaron sabios indígenas para reconocer un nuevo espacio de vida cultural originaria erigida en el alma urbana. Unos días después quisieron quedarse en ella para siempre.

La Maloca albergó mucha gente, aquella noche. Bajo el alto techo había muchos invitados indígenas, extranjeros, periodistas, personalidades y estudiantes. Se movían como hormigas de varias colonias formando una esfera nutrida, colorida y diversa; hicieron grupos coloquiales, degustaron bebidas autóctonas y estuvieron presentes en las danzas y rituales. Otros actuaban insertos en la sesión de mambeo, hablaron con los sabios y registraron sus percepciones. - Es una noche mágica y a la vez real; estas expresiones culturales ignorada en la ciudad es un gran motivo para repensar nuestra visión urbana – dijo el representante del Poder Judicial, en una entrevista in situ. La fiesta erag conminó los hábitos foráneos y propios; como ramillete de pies desnudos sin atavíos sino aventurados se movían al son peculiar de las danzas milenarias y urdían el polvo con el inexperto ritmo de algunos voluntarios danzantes. El colectivismo se exalta en cada ícono de la noche: bailes unidos por los brazos de distintas personas, brindaron del mismo envase, cantaron en coro y soñaron juntos. Mujeres blancas juntaron afectos con madres indígenas y hablaron de género, de mitos. Sudores y lágrimas de alegría se mezclaron para diluir vetustas ignorancias e imprecisas apreciaciones, abolidas por la realidad que simboliza el amor a la naturaleza y la profusión de alimentos sobre tierras fértiles. Ha sido evidenciado la infalibilidad de cada grafía sobre madera, fibras, lienzos naturales, cerámicas y sus conexiones con el entendimiento e interpretaciones cosmográficas. - Pudiera llamarse magia o panteísmo pero es inmensamente necesario para la construcción de la alegría en una época de crecientes contradicciones y conflictos sociales – dijo un periodista chileno independiente; sentado junto al Concejo de sabios.

Los sabios indígenas estuvieron reunidos en una esquina de la Maloca; cuya organización tenía la forma de un hemiciclo con butacas para más de doce personas. En el medio había mamba (coca y tabaco preparado para una sagrada ingesta). Ha sido como el centro de administración de la fiesta erag. Un solo sabio representaba un Concejo guiado por normas legendarias.

En la mitad de la inaugural noche erag; sabios indígenas de los pueblos murui, ocaina y bora lograron insertar nuestra maloca en las entrañas del mundo espiritual. Largas horas de conversaciones nocturnas y conexiones con los espíritus de la naturaleza permitió un grandioso reconocimiento de la tradicional vivienda multifamiliar de género mujer (r+ño). En una larga ceremonia de intercambios con abundante coca, tabaco, bebidas autóctonas, piña y maní ha sido hermanado con las esencia generosa de la viviente luz, agua, fuego, aire y tierra - decía el Sabio Mogoma (Ocaina) - mientras deliberaban con el poder del mambeo.

Mas tarde, el Concejo de sabios, logró elegir el nombre f+norabuinaima (quién todo construye en Murui). El sabio Murui jefe del Concejo dijo: - Este nombre ha sido dado en correspondencia a la obra y conducta de nuestro hijo Rubén Medina, responsable de la Maloca, y de acuerdo a la genealogía de nuestro clan muruima. Así estamos dando un gran ejemplo de identidad propia conculcado durante las tristes odiseas caucheras del Putumayo. La posesión de la corona significa un escalón de compromiso irrenunciable. En fiel cumplimiento con las reglas instituidas deberá ser colocada por la mujer del cacique -

Los Sabios del Concejo sentados y muchos asistentes atentos registraron nuevas experiencias. Entonces, una corona confeccionada con plumas de guacamayo rojo es colocada en la cabeza del joven por la mujer del Sabio Murui, mientras canta y danza con aspavientos ceremoniales, el joven trasmite un comportamiento de templanza y surrealismo. Seguidamente expresa sus esperadas palabras, da una pausa mientras mambea (ingesta de coca) - El espíritu de nuestros antepasados asintió, con perceptible alegría, nuestra labor dedicado a legendarios sabios y actuales líderes indígenas que conducen a su pueblo por caminos exentos de espinas y trampas de furtivos cazadores. También, a los jóvenes que cultivan ideas sabias y académicas con respeto a la sabiduría ancestral; que permita la madurez de nuevos conocimientos realizados por nuevos líderes en merced a nuevos tiempos; que construya esperanzas culturales mas allá de los prejuicios y la deriva; que reviva la reciprocidad, el diálogo y la convergencia por una sociedad que evite la desaparición de los bosques y los escenarios macabros contra la vida humana. El mundo moderno y el mundo indígena no son diferentes, en su esencia, uno la complementariedad del otro en su huida del dolor, la miseria y el hambre. Solamente la armoniosa dualidad hombre – bosque hará posible la continuidad de la vida en la amazonia y el mundo - Asevera f+norabuinaima.

Momentos primigenios.

Parte I

En el predio de la Red Ambiental Loretana, sede Iquitos, se ha construido una réplica primigenia de una Maloca (jofo). Jóvenes de la Asociación Curuinsi y la Comunidad Universitaria de OEPIAP lograron la asignación de un sitial en cada fragmento inmaterial que instituye la tradicional arquitectura de origen Murui. Los esfuerzos iniciados se inspiran en la comunidad neisai (Atta Cephalotes); por su disciplina, orden, unidad y colectivismo constructivo. Privilegian la oralidad como vehículo de aprendizaje y defienden la interculturalidad sin jerarquías; como base de la gestación de una nueva generación autóctona en la amazonia.

Según la palabra de la creación (rafue uai) del pueblo indígena Murui el mundo está habitado por espíritus que guardan y resguardan la sabiduría legado por el Dios creador (buinaima). Los brujos (aima) y el sabio (n+mairama) son poseedores del vasto, viviente y abstracto conocimiento ancestral que sostiene la vida del pueblo mediante enseñanzas morales de fácil aprendizaje y aplicación (llétarafue). Las ánimas de la naturaleza y los poseedores del conocimiento se comunican en un escenario espiritual con la fuerza extraordinaria de la coca y el tabaco. La armoniosa relación entre la entidad humana y animista del bosque no se deteriora mientras el hombre usufructúa con aprecio y sin desperdicio los recursos disponibles.

Las entrañas de la Maloca dilucida la obra “Las hijas del cacique” (De Brus Rubio – artista plástico Murui), recrea el imaginario de los jóvenes provenientes de 10 pueblos indígenas y expone la pureza como ícono de reproducción de la abundancia. Muchos ojos se detienen en la sencillez de una tonalidad o grafías peculiares que protestan o celebran el lenguaje del mundo moderno, ensanchan la maestría del instinto y del sentido de contemplación subyugado por el lado oscuro de la realidad. Nacen nuevas inquietudes sobre el rol de la mujer y su nubilidad, por ejemplo, desde la cultura Tikuna; contadas por ellos mismos.

Ferny Medina, joven Murui estudiante de medicina, aprendió la milenaria percusión del manguaré. – El manguaré suena cada mañana invitándonos al encuentro diario con un fragmento consecutivo de nuestra historia, mitos, prácticas y espiritualidad que nos legó nuestros abuelos. Hacemos, así, solemne e inmortal la resonancia que regresa del pasado trayendo consigo ecos de abundancia y alegría. Aquella sabiduría milenaria, que ignoré y abandoné, se manifiesta grandiosa y apacible como una montaña viviente con palabras profundas, conmovedoras, poéticas y gentiles; como si estarían dirigidos a dioses e hijos célebres de la tierra. Comprendí la inmensidad de nuestra oralidad y me emociona pensar en la capacidad de memoria de nuestros antepasados para asilar incalculable información rigurosamente organizada con estilo propio de figuras, metáforas y fonemas. La escritura ha sido fatal para el imperio de la palabra y la voz unificadora, curativa, substanciosa y divinamente vinculante. Quiero rescatar y practicar el saber de mis abuelos para ser un buen médico al servicio de la humanidad - argumenta.

Los jóvenes indígenas, de la Comunidad Universitaria, dicen que la construcción de la Maloca hizo sonreír a nuestros antepasados que algún día encargaron a sus hijos la prolongación de la sabiduría ancestral como alternativa de vida. Significa una respuesta a la incesante solicitud de los pueblos para confrontar el deterioro de lo propio. Dicen que aquí (Maloca) habrá encuentros entre el pasado y el presente; entre el conocimiento tradicional y global; entre el joven indígena y no indígena; entre el hijo pródigo y el perseverante; entre el bosque y sus amenazas; entre la sencillez y la arrogancia; entre el temor destructivo del mundo y la esperanza constructiva.

En el interior de la Maloca habita el reino del silencio y un eco envolvente de sonidos del otrora mundo bello. Se escucha los latidos de la tierra invitándote a descubrir su origen y significado. Los vientos traen consigo el hálito del cielo y el mensaje de otros mundos. Sin embargo, ésta realidad son percepciones de una casta ascética providenciales del ayahuasca, toé, toca y tabaco. No hay mirada de la realidad completa desde la cotidianeidad mental – espiritual.

El 09 de agosto del 2011, se inauguró la “Maloca del Aprendizaje y Encuentro Intercultural / n+mairako nagazie d+ga ga+r+kako” – en Murui-. Su apertura atañe al baile ‘erag`; baile dedicado a la floresta y animales para estrenar casa nueva. Desde la selva aún prístina de la cuenca del Ampiyacu – Loreto, llegaron sabios indígenas para reconocer un nuevo espacio de vida cultural originaria erigida en el alma urbana. Unos días después quisieron quedarse en ella para siempre.

La Maloca albergó mucha gente, aquella noche. Bajo el alto techo había muchos invitados indígenas, extranjeros, periodistas, personalidades y estudiantes. Se movían como hormigas de varias colonias formando una esfera nutrida, colorida y diversa; hicieron grupos coloquiales, degustaron bebidas autóctonas y estuvieron presentes en las danzas y rituales. Otros actuaban insertos en la sesión de mambeo, hablaron con los sabios y registraron sus percepciones. - Es una noche mágica y a la vez real; estas expresiones culturales ignorada en la ciudad es un gran motivo para repensar nuestra visión urbana – dijo el representante del Poder Judicial, en una entrevista in situ. La fiesta erag conminó los hábitos foráneos y propios; como ramillete de pies desnudos sin atavíos sino aventurados se movían al son peculiar de las danzas milenarias y urdían el polvo con el inexperto ritmo de algunos voluntarios danzantes. El colectivismo se exalta en cada ícono de la noche: bailes unidos por los brazos de distintas personas, brindaron del mismo envase, cantaron en coro y soñaron juntos. Mujeres blancas juntaron afectos con madres indígenas y hablaron de género, de mitos. Sudores y lágrimas de alegría se mezclaron para diluir vetustas ignorancias e imprecisas apreciaciones, abolidas por la realidad que simboliza el amor a la naturaleza y la profusión de alimentos sobre tierras fértiles. Ha sido evidenciado la infalibilidad de cada grafía sobre madera, fibras, lienzos naturales, cerámicas y sus conexiones con el entendimiento e interpretaciones cosmográficas. - Pudiera llamarse magia o panteísmo pero es inmensamente necesario para la construcción de la alegría en una época de crecientes contradicciones y conflictos sociales – dijo un periodista chileno independiente; sentado junto al Concejo de sabios.

Los sabios indígenas estuvieron reunidos en una esquina de la Maloca; cuya organización tenía la forma de un hemiciclo con butacas para más de doce personas. En el medio había mamba (coca y tabaco preparado para una sagrada ingesta). Ha sido como el centro de administración de la fiesta erag. Un solo sabio representaba un Concejo guiado por normas legendarias.

En la mitad de la inaugural noche erag; sabios indígenas de los pueblos murui, ocaina y bora lograron insertar nuestra maloca en las entrañas del mundo espiritual. Largas horas de conversaciones nocturnas y conexiones con los espíritus de la naturaleza permitió un grandioso reconocimiento de la tradicional vivienda multifamiliar de género mujer (r+ño). En una larga ceremonia de intercambios con abundante coca, tabaco, bebidas autóctonas, piña y maní ha sido hermanado con las esencia generosa de la viviente luz, agua, fuego, aire y tierra - decía el Sabio Mogoma (Ocaina) - mientras deliberaban con el poder del mambeo.

Mas tarde, el Concejo de sabios, logró elegir el nombre f+norabuinaima (quién todo construye en Murui). El sabio Murui jefe del Concejo dijo: - Este nombre ha sido dado en correspondencia a la obra y conducta de nuestro hijo Rubén Medina, responsable de la Maloca, y de acuerdo a la genealogía de nuestro clan muruima. Así estamos dando un gran ejemplo de identidad propia conculcado durante las tristes odiseas caucheras del Putumayo. La posesión de la corona significa un escalón de compromiso irrenunciable. En fiel cumplimiento con las reglas instituidas deberá ser colocada por la mujer del cacique -

Los Sabios del Concejo sentados y muchos asistentes atentos registraron nuevas experiencias. Entonces, una corona confeccionada con plumas de guacamayo rojo es colocada en la cabeza del joven por la mujer del Sabio Murui, mientras canta y danza con aspavientos ceremoniales, el joven trasmite un comportamiento de templanza y surrealismo. Seguidamente expresa sus esperadas palabras, da una pausa mientras mambea (ingesta de coca) - El espíritu de nuestros antepasados asintió, con perceptible alegría, nuestra labor dedicado a legendarios sabios y actuales líderes indígenas que conducen a su pueblo por caminos exentos de espinas y trampas de furtivos cazadores. También, a los jóvenes que cultivan ideas sabias y académicas con respeto a la sabiduría ancestral; que permita la madurez de nuevos conocimientos realizados por nuevos líderes en merced a nuevos tiempos; que construya esperanzas culturales mas allá de los prejuicios y la deriva; que reviva la reciprocidad, el diálogo y la convergencia por una sociedad que evite la desaparición de los bosques y los escenarios macabros contra la vida humana. El mundo moderno y el mundo indígena no son diferentes, en su esencia, uno la complementariedad del otro en su huida del dolor, la miseria y el hambre. Solamente la armoniosa dualidad hombre – bosque hará posible la continuidad de la vida en la amazonia y el mundo - Asevera f+norabuinaima.

Asociación Curuinsi es un Protagonista del Cambio.

La Universidad Peruana de Ciencias Aplicadas (UPC); seleccionó a 10 ganadores del Premio Protagonistas del Cambio UPC – 2011. La Asociación Curuinsi fue seleccionada por su dedicación a la reivindicación del legado cultural de los pueblos indígenas amazónicos y la construcción de puentes hacia una interculturalidad próspera generadora de alternativa de vida saludable integral para los pueblos y comunidades pobres del país.
La Asociación Curuinsi platea la premisa de la revaloración de las fuentes culturales del floreciente pasado indígena como fundamento de una sociedad intercultural crítica y con capacidad de generar cambios según la evolución de la historia y sus acontecimientos; manteniendo vivo las prácticas ancestrales y científicas sostenibles y su armoniosa relación con la naturaleza fértil y frondosa.
El deterioro de la diversidad cultural es equivalente al deterioro de la diversidad biológica. Los pueblos indígenas amazónicos que han sido rápidamente absorbidos por la cultura dominante registran mayores impactos negativos contra los recursos naturales existentes en su legado territorial; principalmente los recursos maderables, peces, fauna silvestre y germoplasma local. Las actividades de hidrocarburos y de minería aluvial acceden a territorios habitados por pueblos indígenas con escaso arraigo cultural y organizativo; generando una vinculación débil con respecto a la vigilancia social y ambiental.
La diversidad cultural de los pueblos amazónicos está en constante disminución, en consecuencia, la calidad de vida local se contrae progresivamente por su dependencia del régimen global basado en un sistema monetario selectivo y opresor. La proveeduría de bienestar del bosque está siendo menos aprovechada debido a la pérdida de los conocimientos tradicionales que actúan como manuales de acceso a la medicina vernacular, a prácticas agropecuarias con alto valor productivo y bajo impacto sobre el bosque. Estamos cada vez más lejos de las formas milenarias sobre conservación de semillas, especies y ecosistemas.
La pobreza que azota a los pueblos indígenas amazónicos es consecuencia de la degradación de la diversidad cultural y el deterioro de la naturaleza. Es muy difícil para los pueblos indígenas y comunidades insertarse a la economía de mercado; mientras tanto, su bienestar depende principalmente de la naturaleza, de sus conocimientos, usos y costumbres.
La Asociación Curuinsi plantea la premisa de la revaloración de las fuentes culturales en líderes, profesionales y jóvenes indígenas comprometidos con la vocación académica basados en la complementariedad. Un agrónomo indígena debe hacer uso del cocimiento académico y ancestral para producir la tierra, mantenerla fértil y eliminar el hambre creado. Un Forestal indígena habrá interpretado la misteriosa naturaleza del bosque para aprovechar sin inhibir su virtud regenerativa; pues, hasta ahora, no han podido oír la voz de la naturaleza, tampoco acceder a sus manuales de uso; todos tienen manuales externas inaplicables a la selva; no hay una sola semilla madre (mejorada) de sacha inchi, camu camu, cedro. No hay un solo banco de semillas.

¿Tolerancia o complicidad con la corrupción en Loreto?

Hay muchas investigaciones científicas y publicaciones sobre la semántica, metamorfosis y consecuencia de la corrupción en el Perú. Nuestra historia colonial y republicana ha sido gravemente agujereada por hábitos contrarios a la legalidad. La élite peruana colonial estuvo relacionada con la permisión del contrabando. El Perú Republicano se asfixió durante los gobiernos abruptamente corruptos como de Piérola y Leguía. Con Odría se inicia la modernización e institucionalización de la corrupción; cuya característica son las asechanzas sistemáticas de los protocolos de la administración pública y la participación encubridora de los grupos económicos. La continuidad del éste latrocinio método ha sido elevado por el primer gobierno de Alan García, mejorado por el gobierno de Fujimori y perfeccionado en el segundo gobierno aprista. Pues, los ‘vladivideos’ evidenciaron a los operadores de una prolongada corrupción y las infraestructuras grandilocuentes e inconclusas, del último gobierno, señalan las argucias y el tubo de escape de los bienes públicos.

Tal como sostienen algunos estudiosos, la corrupción, tiene origen de tipo cultural y social. Ambas hipótesis son válidas por su relacionamiento con la realidad. Las familias más conservadoras y ortodoxas del Perú sobrellevan la esencia de su legado aristocrático: de aquellos que se enriquecieron con los negocios del guano y salitre e inventaron la ‘falacia de la prosperidad’ de entonces. Es así, nunca se legitimó autoridad moral alguna para la construcción de valores en escuelas, institutos o universidades; mientras el pueblo vivía sumiso y desinformado.

Las instituciones sociales y familiares del Perú crearon conciencia material para hacerse evidente en el contexto mercantilista. Soló así podrían participar en los círculos sociales privilegiados y ocupar importantes sitiales. Además, la corrupción ha crecido vertiginosamente en relación progresiva con la publicidad. Este instrumento presentó las bondades de los países desarrollados; y despertó el hábito del consumismo y esnobismo. Enajenó las mentes y en la locura del espejismo derrocharon energías y recursos. Entonces, para no sucumbir en la decadencia tenían que apresurar distintas apropiaciones ilícitas.

Los políticos y personajes provenientes de familias con escasa herencia económica tuvieron que lidiar con la insatisfacción material durante largos años de preparación y búsqueda de oportunidad. Una vez logrado la confianza para administrar caudales públicos, primero, asesinan el presente y el futuro de la mayoría para hacer correr sus frustraciones por las vías del éxtasis y del despilfarro personal, familiar y de amigos.

¿Qué pasa en Loreto, nuestra tierra?

En Loreto, la corrupción, se ha hecho tan grande que envolvió el juicio y la capacidad de vigilancia de la población Loretana. Preocupante silencio impera en un pueblo patriota e incansable batallador ante el enemigo. El claro desgobierno de los alcaldes distritales, provinciales y del Gobierno Regional de Loreto es tan común que solo levanta murmullos callejeros de peatones, periodistas, jueces, fiscales, contralores, dirigentes sindicales y ciudadanos. Simplemente con el privilegio natural de la observación podemos identificar la incongruencia económica entre los ingresos de las instituciones públicas y la inversión social realizada; en este caso, es más tangible en la Gestión del Gobierno Regional de Loreto. Pues, tal como habíamos mencionado, el Gobierno Regional de Loreto, viene ejecutando un sistema de corrupción institucionalizada y sistemática que solo se puede corroborarse mediante una acción de control exhaustivo con peritos especializados. Mientras tanto, gobiernos locales como del Distrito del Putumayo no han implementado una sola inversión en bien de la población fronteriza; por mencionar algunos ejemplos.

Los referentes de corrupción de las altas esferas del gobierno nacional saliente sirvieron de fertilizante y la impunidad ayudó al crecimiento monstruoso de ilícitos en todo el país. Así como el involucramiento de las principales instituciones sociales y económicas a cambio de servicios prestados.

En este mismo orden de fraudes, latrocinios y desventuras contra sus empobrecidos afiliados se puede mencionar a las organizaciones indígenas amazónicas; cuyos liderazgos vinculados y deslumbrados por los círculos viciosos del urbanismo; perdieron los valores tradicionales mas elevados que necesitan los pueblos originarios para su autodeterminación.

Sin embargo, “el hombre es un péndulo entre la sonrisa y el llanto” – Byron –

Selva Norte del Perú: Entre el Petróleo, Pobreza y Desafíos.

La selva Norte del Perú constituye uno de los lugares más importantes de localización de la diversidad biológica, cultural y recurso no renovable: Petróleo. Estudios recientes indican que en la Selva del Norte del Perú coexisten 13 pueblos indígenas (Awajún, Shawi, Achuar, Candoshi, Matsés, Záparo, Wampis, Cocama, Kichwa, Secoya, Yagua, Arabela y Urarina) con los reservorios de biodiversidad más importantes del mundo que involucra los humedales del abanico del Pastaza y reservas territoriales de pueblos en aislamiento voluntario ubicados en la zona Napo – Tigre; frontera con el Ecuador. 23 lotes han sido concesionados a 11 empresas petroleras para fines de exploración y explotación (Perenco, Repsol, Burlington, Pluspetrol, Hunt Oil, Talisman, Ramshorn Shona, CEPSA, Petrobras, Maple, Gran tierra); abarca las cuencas hidrográficas de los ríos tigre, corrientes, morona, pastaza, huasaga, marañón, curaray, napo, mazán, huallaga, paranapura, cenepa, nieva y otros tributarios. El 60% de la producción de petróleo del Perú se extrae de la Selva Norte del Perú durante los últimos 30 años; paradójicamente, es la zona mas pobre del Perú.

La Selva Norte del Perú representa un vasto territorio de vital importancia geoestratégica; pues, los mercados internacionales de hidrocarburos, servicios ecosistémicos (fijación de dióxido de carbono, regulación de agua para toda la amazonia) y la apertura al mundo de la medicina tradicional; están en franco asedio en merced de las permisiones descontrolados del Estado.

La pobreza real que azota a los pobladores rurales de la Selva Norte del Perú (Alto Amazonas, Datem del Marañón, Loreto) es el resultado de una imperfecta forma que administrar los intereses de la nación; privilegiando la renta del gran capital en relación contraproducente a las demandas mas prioritarias de esta parte de la amazonia: educación adecuada, seguridad alimentaria, salud básica continuada y fuentes naturales limpias de todo tipo de contaminación. Es inconcebible no hacer algo importante y contundente ante la indiferencia y ausencia efectiva del Estado (Gobierno Regional de Loreto y Gobierno Central); que han demostrado distancia ante todo los problemas y posibilidades.
La ausencia del Estado significa falta de supervisión, seguimiento y control respecto al cumplimiento de los instrumentos de gestión ambiental sujeto a las empresas petroleras. El Estado no llega y consiguientemente; la salud pública y la calidad ambiental en la Selva Norte del Perú es una noticia esperada.

Para lograr una evolución sostenible de la amazonia norte teniendo como centro al ser humano, su territorio y el medio ambiente; es necesario manejar indicadores elementales encontrados en los estándares ambientales, sociales, culturales y económicos nacionales e internacionales. Si no hubieran es indispensable crear estándares participativas. Así, es recomendable implementar las siguientes acciones:
- Implementar un sistema local de monitoreo de los estándares ambientales nacionales e internacionales vinculados a la actividad petrolera y minera. Para ello, se desarrollará capacidades indígenas con apoyo de la comunidad científica independiente.

- El Estado y las Empresas Petroleras deberán institucionalizar un cronograma de rendición de cuentas sobre el cumplimiento de los instrumentos de gestión ambiental.
- Crear una comisión interinstitucional y multidisciplinaria (organismos públicos, comunidades indígenas, comunidad científica y otros afines) con la finalidad de formular los estándares culturales y económicos en zona de influencia de la actividad petrolera y minera. De tal forma que permita medir los niveles de variación de la seguridad alimentaria, fertilidad del suelo, seguridad territorial sobre la lógica de disponibilidad de territorio suficiente para la continuidad cultural de los pueblos indígenas inmersos. También, formular parámetros para medir la variación de especies y recursos genéticos.

En los albores del siglo XXI no podemos caminar sin referentes claros y cuantificables. Teniendo en cuenta que la sociedad y los acontecimientos evolucionan sobre un sistema eminentemente extractivista sin planes de contingencias sino de sobreprotección de los intereses monetarios. Es recomendable aunar esfuerzos con aquellos que sueñan otorgarle al mundo algún modo alternativo.

www.curuinsi.org

DISCURSO DE INAUGURACION:
“MALOCA DEL APRENDIZAJE Y ENCUENTRO INTERCULTURAL”
Para el 17 de Junio – 2011

Actualmente, el mundo de los conocimientos tradicionales y la ciencia exploran escenarios de confluencia después de muchos años de dispersas y furtivas relaciones; principalmente, en el campo de la medicina humana, agricultura y conservación de los recursos naturales. La ciencia médica tiene un banco de topes respecto al encuentro de nuevas medicinas necesarias para el tratamiento de enfermedades incurables hasta el momento y que pasarán al cuadro de enfermedades letales del futuro. Los impactos de los monocultivos (soya, caña de azúcar, algodón, maíz, eucalipto, palma aceitera) han simplificado la composición integral del bosque y reducido su facultad de regeneración; su consiguiente daño al medio ambiente implica graves problemas sociales y económicos en agravio de las comunidades locales y pueblos indígenas. Las culturas primigenias de la amazonia han coexistido con el bosque en virtud de una saludable reciprocidad hasta que la práctica comercial sucumbió el reino de la frondosidad; pues, la conservación del bosque no es reducir el territorio de subsistencias de los pueblos; tampoco es canjeable para la tolerancia del industrialismo recalcitrante.

El imponente avance de la ciencia como cauces abruptos y prolongados drenajes ha mejorado los cultivos, asistido al sediento y, también, logró desbordar importantes componentes de la primera fuente de vida de la humanidad: el bosque y sus recursos conexos. Ojos funestos lloran sin cesar su desventura hacia del desfiladero y la presión de entrañables dolores. Los esfuerzos de los incriminados (países desarrollados) para salvar el bosque no serán posibles hasta que los planes de hegemonía, expansión geoestratégica y la codiciosa ética utilitarista sean reformados por otro modo donde el ser humano y el bosque tengan la misma jerarquía.

La “Maloca del Aprendizaje y Encuentro Intercultural”, levantado en medio de la ciudad, es un símbolo de la frondosa continuidad cultural primigenia de la amazonia. Es un lugar de coexistencia hacia adentro y hacia afuera; donde los conocimientos tradicionales de varios pueblos indígenas habrían de manifestarse en la ruta hacia el aprendizaje mutuo y el encuentro permanente en privilegio de la interculturalidad exógena. Después de un largo caminar habrá una nueva experiencia, identidades claras, liderazgos en movimiento y sueños en construcción.

Miguel Ángel Asturias (Premio Nobel de Literatura 1967 – Guatemala), dijo, es importante propugnar el orgullo indígena y reivindicar la herencia cultural de un país con raíces autóctonas en un mundo contemporáneo donde coexisten el mito y la razón. Arguedas en “Todas las Sangres” expresó y defendió los valores culturales de los Pueblos Indígenas libre de opresión; y el problema de la modernización debe superarse mediante la creación de puentes conducentes a una armoniosa interculturalidad.

Cometimos el grave error de prescindir la sabiduría milenaria a partir de la vehemencia de la ciencia sectaria. Hoy, es tiempo de caminar sembrando con el mismo objetivo: construir un mundo sostenible donde todos puedan vivir sin mayores peligros.

OEPIAP: Histórico gesto de solidaridad y compromiso.


La Organización de Estudiantes de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Peruana (OEPIAP) agradeció con un histórico gesto de solidaridad a la Universidad Nacional de la Amazonía Peruana (UNAP); en virtud de las donaciones alimenticias realizadas para estudiantes indígenas.
“Nosotros somos ahora una organización y estamos acudiendo a varias instituciones para que nos apoyen con la alimentación, algunos sí nos están atendiendo. Es por ello que hemos conversado con la señora del Comedor Universitario de la UNAP, para que nuestro cupo se les dé a otros jóvenes pobres que necesitan realmente de ese alimento. Nosotros también, pero venimos trabajando para conseguirlo”; dijo, en entrevista al Diario La región - Iquitos (12.03.2011), el estudiante Marcio Panduro Paredes, presidente de OEPIAP.

El mismo día sábado por la mañana, en la sede institucional de OEPIAP, logramos la honorabilidad de un breve momento coloquial que exaltó la esencia práctica del verdadero amor por el prójimo; en medio de un mundo urbano que se vuelve cada día más duro para todo joven aspirante y soñador proveniente de pueblos indígenas y comunidades rurales. Marcio Panduro, indígena Awajún y estudiante de Agronomía en la UNAP, hizo música ancestral generadora de melodiosas, profundas y aleccionadoras sensaciones; con una flauta originaria de tres orificios; luego dijo que es importante pensar por los demás hermanos estudiantes universitarios que no tienen asegurado su alimentación y otros problemas inherentes que constituyen los principales obstáculos en el camino hacia el cumplimiento de nuestras metas. “la música que escucharon corresponde al canto de gratitud y alegría que nuestros ancestros practicaban en momentos memorables”, explicó; y arrebató contra mis sentidos cotidianos la sublimidad de un espíritu cargado de sencillez, honestidad y orientador hacia los valores que pueden mantener vivo al hombre en medio de las adversidades.

Este importante referente social y cultural trajo consigo a nuestra memoria la inflexibilidad del rectorado de la UNAP, en el año 2006, que confrontó la solicitud de cupos alimenticios para estudiantes indígenas. Este caso terminó siendo un escenario adverso pero profundamente significativo para la inflexión de equívocas conductas de las autoridades que huyen de los retos propios de la evolución de nuestra sociedad. También, significó la apertura de OEPIAP como una organización cuyos objetivos pasan por la creación de un espacio adecuado para el desempeño académico y cultural, la defensa de los derechos colectivos de los Pueblos Indígenas, la construcción de una sociedad intercultural incluyente; a partir del uso responsable de la naturaleza.

Actualmente OEPIAP recibe cooperación en materia de fortalecimiento de capacidades (talleres, conferencias magistrales, cursos de reforzamientos) y sostenimiento alimentario. La cooperación de algunas instituciones públicas, privadas y amigos está basada en la lógica de contribuir con la educación: única fuente de bienestar integral de toda sociedad. OEPIAP durante su proceso de consolidación organizativa tuvo algunos desencuentros internos, como parte de toda vida societaria e individual, que sirvieron para la comprensión de las pandillas sociales urbanas e implementación de formas que ayudan evitar entredichos provocados por intereses externos.
Otros estudiantes indígenas se organizaron en la razón jurídica de Asociación de Estudiantes de las Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Peruana (AENIAP), con sede en Iquitos; cuyos objetivos son los mismos orientados a lograr metas académicas sin perder su identidad cultural y contribuir con el bienestar de los pueblos indígenas. No obstante, es muy recomendable que OEPIAP y AENIAP vigoricen sus esfuerzos, prioritariamente, hacia el cumplimiento de sus metas por los que han venido a Iquitos: estudiar para liderar. Y cuando estén mejor preparados para ejercer liderazgos claros y eminentes hubieran encaminado los controvertidos temas como la política partidaria para la toma de decisiones históricas.

Hermanos y hermanas:

OEPIAP y AENIAP, después del asunto académico, deben mantener su independencia y racionalidad institucional. Cada decisión deberá pasar necesariamente por el consenso que implica conocimiento y aprobación. Ninguno de ustedes, estoy seguro, que aceptan injerencia de otras personas o instituciones en lo que tienen que decir o planificar; nadie está autorizado hablar, cantar y escribir por ustedes mientras estén vivos. Es permisible un acompañamiento externo en términos de colaboración y respeto. Esta postura de autonomía en plena juventud dilucida inteligencia, sabiduría propia y valentía. Así podríamos avanzar en el difícil y prolongado camino hacia la autodeterminación.
Muchos éxitos; que los Apus y Huáymacus nos guíen.

“Esperanza para el Amazonas”: un viaje hacia la interculturalidad.

Durante la última semana del mes de febrero del presente año (22-28 Feb 2011) se llevó acabo un importante taller “Esperanza para el Amazonas; Emprendimiento y Cultura Sostenible”; organizado por The Tavistock Institute, T-Consult, The Grubb Institute, Group Relations Internacional. Se llevó acabo en la comunidad de estudiantes indígenas ubicado en el predio de la Red Ambiental Loretana. Para los objetivos del evento el escenario social fue denominado “Comunidad Temporal de Aprendizaje” involucrado en una tarea primaria “para aprender a promover el espíritu investigador a través de la experiencia de liderazgo, responsabilidad y amor con el objeto de lograr una transformación sostenible del Amazonas”.

El taller se llevó acabo “sin ponencias o charlas magistrales”. Los participantes tuvieron el referente en un mapa que ayudó a distribuir el espacio físico y la organización de la agenda diaria; convertida en centros de pequeños estudios (subsistemas) y un “sistema general” conteniendo un momento de meditación; matriz de sensaciones sociales; espiritualidad, fe y creencia; arte y plenaria. La comprensión de los participantes ha tenido varios puntos de inflexión durante el curso del taller generado por su “forma no convencional de aprendizaje que no requiere de entrenamiento previo”. Teníamos que ejercer la individualidad a partir del psicoanálisis como medio de exploración y expresión de los valores sensoriales y cognitivos. Los 47 “líderes indígenas” de 8 pueblos amazónicos hablaron mucho sobre los sueños (del acto de dormir), su interpretación y relación con el “sistema” (denominación asignado a la estructura integral del taller). Las emociones, ideales, sensaciones y deseos ha sido escasa y difusamente expresada; cuyo silencio puso en evidencia la disciplina del colectivismo como base de las relaciones sociales y económicas de los pueblos indígenas y el método de transferencia de los conocimientos tradicionales. En los últimos días del evento, muchas emociones fueron efusiva e individualmente exteriorizados; que dio nacimiento a un singular diagrama intercultural: cantos sagrados, danzas autóctonas, padre nuestros, aves marías, voces liberadoras. Quizás se cumplió, en cierta forma, la teoría del Espiral del Silencio; pero, con grandeza y elegancia milenaria.
“El único requisito indispensable es el deseo de explorar, descubrir y aprender de la experiencia vivida”; Pues, los participantes son mayoritariamente jóvenes estudiantes universitarios. La experiencia vivida comprende la construcción de su personalidad y del compendio inicial de los conocimientos propios de su nacionalidad indígena. Estos legados no fueron difundidos en el “sistema” por su frescura embrionaria. No obstante, camina hacia una adecuada interculturalidad.

El taller no generó ningún documento que permita conocer las conclusiones o apreciaciones de los organizadores sobre el “viaje” que emprendieron durante una semana por itinerarios desconocidos en materia comportamental. Desde nuestro lado podemos estimar el siguiente legado y aprendizaje:

1. Se ha logrado articular, con la misma jerarquía, liderazgo, responsabilidad y amor. Entendido como un triángulo de valores que hará posible la construcción adecuada del Amazonas para el ‘Buen Vivir´.


2. Mantener vivo la espiritualidad propia.
Entendido como un vehículo hacia los conocimientos tutelado por los espíritus del mundo material e inmaterial (aire, agua, fuego, tierra y energía). Permite tratar y entender la dinámica integral del mundo.

3. Construcción del colectivismo intercultural paralelo a la capacidad del entendimiento y desarrollo personal.

El proceso de apertura de la vía hacia el ´Buen Vivir` de los pueblos y comunidades amazónicas comprende la cooperación de indígenas y no indígenas; en un esfuerzo duradero y versátil.

4. Sostenibilidad organizacional y comportamental.
Las organizaciones son los resultados del comportamiento y sueños de sus líderes.

Los jóvenes indígenas y personas que día a día trabajan en el encuentro de sus sueños y en la construcción de una nueva vía social; hoy, han mejorado su capacidad de interactuar.

Sentencia a la Ausencia de Liderazgos Claros

Ante la ausencia de liderazgos claros en el escenario político nacional es necesario establecer sentencias al orden jurídico y una importante invitación a la ciudadanía respecto al ejercicio de la libertad de elegir. Estuve evaluando la hoja de vida, el equipo de gobierno y las propuestas de los partidos políticos; sin encontrar planes inclusivos de las mayorías pobres del país. Los políticos en proceso de transición hacia el liderazgo detallan sus expectativas sobre el país en función a los intereses del poder económico nacional y extranjero. Una piltrafa del cuerpo político se resume en la permisión de los candidatos congresales que ´se cansaron de financiar testaferros'; ahora, ellos (los mercaderes de los intereses nacionales) quieren hacerse cargo de sus propios negocios desde la posibilidades e inmunidad que ofrece el Congreso.

Nuestra sociedad, silenciosamente, pide cambios con finalidades muy definidas: Acceso y mejor calidad educativa, cobertura integral de salud, uso sostenido y protección de la naturaleza. Pedimos; gobiernos probos y sabios que brille en la penumbra de la avidez, la discriminación y la pobreza mental.

Entonces;

Hubiérase dado una ley que permita la postergación de las elecciones presidenciales y congresales por la ausencia de candidatos probos, sabios y altamente competentes en materia de gobernabilidad. Esta Ley hubiera permitido una inmediata percolación y reducción de las triviales demandas electorales que, finalmente, se obtenga candidatos idóneos para tan altos cargos decisorios sobre los destinos públicos.

Mientras este mecanismo legal continúe inexistente y la vigencia de la ley en materia electoral obliga a elegir a nuestros gobernantes desde el único cesto; estamos condenados al oprobio. Pues, el contenido actual del cesto no tienen la idoneidad requerida, lamentablemente, uno de ellos será nuestro próximo presidente y próximos congresistas.

Dios nos ayude!

Sesión de “El Sapo”: legado cultural Matsés.


En la mañana del último sábado del mes de enero de 2011, en la maloca de CURUINSI, se realizó, una vez más, la sesión de “El sapo” – legado cultural del pueblo Matsés – donde participaron estudiantes de OEPIAP y miembros de CURUINSI. Esta práctica ancestral, generacional y contemporánea se inicia con la captura de un ejemplar de la rana akate (phyllomedusa bicolor), la extracción de su veneno dorsal con un pedacito de palo, secado previo sin ser separado de su acopio inicial y, finalmente, se aplica el veneno sobre la piel previa rotura de flictenas cutáneas generados por una mínima quemadura circular al tamaño del objeto causante; para esto, los Matsés, queman el terminal o inicio de una pedacito de tamshi (thoracocarpus bissectus) y hacen contacto sobre la piel de niños, jóvenes y adultos. Esta práctica es dirigida por líderes espirituales conocedores de las proporciones suministrables a cada persona y, monitorean, los efectos medicinales.

“…Nosotros los Matsés hacemos estas prácticas del sapo akate desde la antigüedad. Actualmente continuamos haciéndolas para votar la pereza, expulsar las impurezas acumuladas en el estómago que son causales de enfermedades afines. Así, logramos un cuerpo sano y laborioso que permite la eficiencia en los quehaceres propios de nuestra cultura”; cuenta, muy entusiasta, el Sr. Víctor Nakug (líder espiritual). Continúa “…los niños, los jóvenes y los adultos tienen una medida diferenciada de suministro del veneno. Después de los efectos: mareos y vómitos que no excede el cuarto de hora; deberán bañarse inmediatamente solamente con agua. Luego, habrán de acogerse a una selectiva abstinencia (sexo y comidas pesadas)”.

La sustancia que segrega la rana akate contiene, según algunos estudios, deltorfina que actúa como emético y dermorfina que actúa como un fuerte analgésico. Cuyos principios activos fue patentado por un médico italiano en el año 1980. Hoy están siendo producidas por grandes farmacéuticas y el derecho de propiedad fue formalmente despojado a los Pueblos Indígenas. La bioprospección y biopiratería es una actividad que expolia los conocimientos ancestrales.

Es muy importante retomar el tema de la propiedad colectiva que atañe los conocimientos de los pueblos indígenas y evitar los vergonzosos registros extranjeros.

El desafío de nuestra ignorancia.

Diversos conocimientos provenientes de las culturas medievales (griego, romano, egipcio, judía, china y otros); constituye la matriz de la cultura occidental difundida en todo el mundo. Las matemáticas, la filosofía, astronomía, literatura, ciencias y otros componentes de la enciclopedia han evolucionado con mucha frescura y acierto a partir del curso de la revolución científica. El renacimiento se iniciaba como referente cultural de la posteridad. Los dogmas ortodoxos sobre la explicación de la cosmología y el liderazgo político pudieron retroceder hasta ocupar su verdadero rol: difundir el evangelio, la fe, el amor y la misericordia.
La ciencia permitió, entre otros, la movilización del industrialismo y el desarrollo de la teoría cuántica y de la relatividad que permitió la producción de la bomba atómica y otras teorías a nivel molecular. El conocimiento científico entregó a la humanidad muchas alegrías y muchas tristezas; así como la religión y otras creencias sesgadas al fanatismo. La ciencia trajo consigo el laicismo y el dislocamiento de los valores inculcados a razón de la hegemonía del espíritu triunfalista sobre la inamovilidad del credo secular. El industrialismo es responsable del fragor de las guerras de ayer y hoy, del exterminio contra las minorías étnicas, el calentamiento global y la contaminación de las principales fuentes de vida de los seres vivos del planeta.

La fusión entre el fervor religioso, la codicia del poder y el nacionalismo dio origen a muchos misántropos: los responsables de las guerras mundiales, los que detonaron la bomba atómica sobre Japón, la barbarie contra los esclavos africanos, los que mataron a los indígenas americanos durante la colonización española y la época del caucho, los terroristas, extremistas y dictadores. Estas agresiones contra la humanidad se han dado por la ignorancia sobre los verdaderos liderazgos, sobre la vida futura y de las excelsas virtudes conducentes a la magnificencia de la gloria. A respecto, cabe enseñar esta frase: “El elemento más violento de la sociedad es la ignorancia.” (Emma Goldman, anarquista lituana).
Muchas personas y entidades buscan mecanismos permisibles para abolir el estruendo de sus culpabilidades; de tal forma que ofertan compensaciones estrictamente equivalente a la progresión de sus intereses económicos; por ejemplo, los acuerdos discrecionales de las cumbres sobre el cambio climático y la REDD. Sobre este asunto mi fe desvanece cuando de por medio estarán los bosques que involucra la vida de los pueblos indígenas y campesinos.

El Perú y su tierra fértil dieron vida a numerosos conciudadanos que se encargaron de conducir los destinos y sueños de esta nación republicana: aristócratas, caudillos militares y civilistas; quienes guiados por las luces culturales, el avance tecnológico y el desarrollo del viejo continente quisieron convertir al Perú en un arquetipo de la Europa progresista. La ignorancia de entonces sobre la diversidad cultural y la realidad educativa de las mayorías rurales consumió el celaje del romántico proyecto. Entonces, las escuelas y universidades funcionaron como centros de resonancias y réplicas de experiencias culturales impropias. Los incalculables desaciertos generados por la limitada capacidad sobre nuestra realidad, la falta de visión, la ausencia de identidad nacional y el buen juicio de nuestros gobernantes; hicieron posible la escisión de nuestra soberanía, la insurrección de grupos armados y las pérdidas de vidas humanas, el empobrecimiento de los pueblos, el analfabetismo, la negociación asimétrica de los recursos naturales y la abdicación del estado ante los intereses transnacionales, el bajo nivel académico, la contaminación de nuestras fuentes de agua, entre otros problemas. Algo reciente y esquizofrénico que reconfirma el dominio de la trivialidad y la ignorancia de los tomadores de decisión sobre los intereses públicos; es el caso de Bagua. Un presidente medio loco que actúa como el Quijote en las llanuras de la mancha tratando de imitar las proezas de los caballeros de entonces; ordenó el aniquilamiento de los indígenas que protestaban para dar paso al éxito del diálogo sobre temas vinculados a la subasta de territorios ancestrales. Este escenario permite ilustrarlo con la frase "Donde hay soberbia, allí habrá ignorancia; más donde hay humildad, habrá sabiduría." (Salomón).

Los políticos, académicos, tecnócratas y otros quienes condujeron la vida del país han sido embrionarios y mediocres discípulos de la cultura europea y otras extranjeras. No se logró institucionalizar la esencia de la enciclopedia: el verdadero espíritu de la democracia, la distribución de la riqueza, el amor a la sabiduría, el patriotismo, la fraternidad, la justicia social, la tolerancia y otros valores. Actualmente estamos viviendo las consecuencias de nuestra propia ignorancia.

Los pueblos indígenas, las mentes diversas y la nueva generación de peruanos debemos estar empeñados en evitar aquella grave experiencia que el país pudo soportar. Debemos estar en camino para instituir una verdadera opción ante las flaquezas y destrucciones que los regímenes actuales no pueden solucionar; a partir del ejercicio de nuestra identidad y conocimientos propios.

NUESTRA TERTULIA: Un espacio de reciprocidades.

Desde tiempos inmemorables, la cultura Huitoto Murui de la amazonia peruana, estuvo asociado a las bondades y misterios concebidos por las permanentes sesiones dialógicas que constituye el vehículo supremo y recíproco de conocimientos, tomas de decisiones, declamaciones, enseñanzas morales, filosofía de discernimiento, reflexiones y análisis sobre los acontecimientos emergentes. El virtuoso, legendario y sagrado espacio de reuniones y encuentros ha sido instituido sobre un deber generacional consagrado con el objetivo de lograr el equilibrio entre el hombre y la naturaleza; cuyas entrañas conservan una indisoluble esfera espiritual que permite el extraordinario encuentro con la ánimas del bosque, agua, tierra, cosmos, especies y fuego. No hay sesiones donde los tertulianos invisibles dejaron de asistir con los mismos sueños y preocupaciones: construir y reconstruir el bienestar común. Este privilegio de connotar en lo prodigioso corresponde a los jefes (cacique), chamanes, guerreros y sabios de la sociedad indígena; en virtud de un salto ascético más lejos de las simples derivaciones psicotrópicas. Pues, la coca que representa la sabiduría total y el tabaco al fuego; constituyen el verdadero médium que un día hizo posible una buena cosecha previo consentimiento de la luna o la ausencia de enfermedades a partir del poder del fuego.

En la actualidad las tradicionales reuniones, generalmente nocturnas, continúan dándose en algún ángulo de la maloca. Los temas de actualidad que involucra la vida y salud de los miembros del pueblo son tratados con mucho énfasis: los referidos a nuevas enfermedades incurables por la medicina ancestral, el viraje mental y habitual de la nueva generación hacia la modernidad, la disminución de la fe, el menoscabo de las especies en deterioro de la seguridad alimentaria. De esta manera la interculturalidad se introduce dilucidando las tendencias y amenazas propias de estos tiempos. Hay muchas preguntas, inquietudes y desafíos frente al embrollo contemporáneo que sueltan profundas inquietudes y necesidades de interpretación y explicación; naturalmente por su correspondencia a otras latitudes culturales.

En las comunidades ribereñas se explica las alegrías y aflicciones en medio de los quehaceres cotidianos. En las faenas de pesca, mingas y viajes o en la locución itinerante de un individuo; que en sus correrías lleva mensajes sobre temas de actualidad de comunidad en comunidad. Realidades que trae a la memoria los roles novelescos de El Hablador de Mario Vargas Llosa. En la antigua Grecia se reunía Platón con sus amigos y discípulos en la Academia para conseguir la formación intelectual y política; cuya trascendencia fue considerado como la primera universidad de Europa. Para mencionar entre muchas experiencias innovadoras y cualitativas a lo largo de nuestra historia cultural. En el año 1995, el poeta Abraham Valdelomar, fundó La Colónida; espacio literario mediante el cual se dio origen a una literatura descolonizada y propia; el poeta César Vallejo integró este grupo literario. Y una vastedad de círculos culturales, café de tertulias y otras formas de relacionamiento habrían edificado la grandeza y bondades; así, como la permisión del caos y el dolor que agobia al mundo.

Es muy saludable la curiosidad por el saber y la vitalidad del alma. Explorar o volver a explorar el mundo de los conocimientos universales es una oportunidad para corregir nuestras incongruencias y desaciertos a partir de las innovaciones propias que el aprendizaje otorga; cada uno desde su propia identidad cultural. Pues, el indigenismo, la interculturalidad y la globalización merece ser interpretado con mucha seriedad y sensatez debido a su implicancia con una población humana vinculado a la salud y gentileza de la tierra; cuya sabiduría tradicional está perfectamente concebido para aprovecharlo, cuidarla, defenderla y protegerla.

La Asociación CURUINSI dará vida a un espacio de análisis, aprendizaje, debate, reflexión y compromiso social que atañe una nueva mirada sobre el mundo. Participarán dirigentes, líderes, profesionales, estudiantes y personalidades que muchas veces pensaron contribuir en la labor constructiva de un mundo con menos desencuentros en virtud de nuestra realidad multicultural; con desafíos, objetivos y sueños comunes.